Per una cittadinanza planetaria

“Lo sviluppo è sostenibile se soddisfa i bisogni delle generazioni presenti senza compromettere le possibilità per le generazioni future di soddisfare i propri bisogni“

(Rapporto Our Common Future)

di Antonio Santoro

Scrive Gert J.J. Biesta in Riscoprire l’insegnamento: <il compito educativo consiste nel rendere possibile l’esistenza adulta di un altro essere umano nel e con il mondo. Oppure, per essere più precisi: il compito educativo consiste nell’accendere, in un altro essere umano, il desiderio di voler esistere nel e con il mondo in modo adulto, cioè in quanto soggetto>; vale a dire come soggetto adulto che <riconosce che il mondo “là fuori” è davvero “là fuori” e non è né un mondo che abbiamo costruito noi né un mondo semplicemente a nostra disposizione, di cui possiamo fare liberamente ciò che vogliamo. L’espressione “mondo”, qui, si riferisce sia al mondo naturale sia a quello sociale, sia al mondo delle cose sia al mondo degli esseri viventi. Si riferisce, più concretamente, sia al nostro pianeta, e a tutto ciò che esiste su di esso, sia agli altri esseri umani che incontriamo> (1).

<Esistere come soggetto significa (quindi) chiedersi se ciò che desideriamo sia desiderabile non solo per la nostra vita, ma anche per le vite che cerchiamo di vivere con gli altri su un pianeta che ha una capacità limitata di soddisfare tutti i desideri che proiettiamo su di esso> (2); e significa dunque comprendere che <l’adultità non consiste nel sopprimere i desideri, ma in un processo attraverso il quale i nostri desideri sono ridimensionati dalla realtà> (3).

Sono riflessioni e precisazioni, quelle appena riportate, che indicano chiaramente, e non solo alla scuola, all’inizio del ventunesimo secolo, la necessità di un impegno specifico per lo sviluppo, nelle nuove generazioni, della “capacità di amare e di rispettare (anche) la Madre terra, (capacità che) sta finalmente diventando un presupposto fondamentale per la sopravvivenza sia della collettività sia del singolo individuo” (4). Si tratta di una prospettiva di “educazione a tutti i livelli, dall’istruzione e formazione scolastica all’educazione familiare e sociale, (che) ha davanti a sé un immane compito, un compito difficile ma affascinante. Quello di far passare la cultura umana da una dimensione anti-ecologica ad una dimensione ecologica. Il passaggio è difficile perché è necessario superare il dominio antropocentrico che abbiamo sviluppato da diecimila anni” (5).

Come è facile rilevare, è il tema dello sviluppo sostenibile che torna a chiedere spazio e attenzioni adeguate in ambito educativo, sollecitando, in particolare, azioni promozionali di comportamenti che responsabilmente abbandonino “modalità di impiego delle risorse della terra […] senza alcuna misura, come un diritto di ‘predazione’ esercitato in modo assoluto e naturalmente indiscutibile, con noncuranza per le conseguenze provocate” (6). Le istanze che si rivolgono alla scuola riguardano perciò la realizzazione di itinerari formativi in grado di portare progressivamente ogni allievo “a diventare responsabile, critico, partecipe attivo in un processo ‘ecologico’, che mira a preservare e valorizzare le differenze (tutte, da quelle biologiche e naturali a quelle più culturali), rendendolo ‘solidale’ e potenziando anche così il modo in cui entra attivamente in relazione con sé stesso, con gli altri e col mondo” (7).

Nella considerazione dei più, è l’Agenda 2030 a costituire, oggi, per le istituzioni scolastiche, “il testo di riferimento per promuovere uno sviluppo <ecologico> e <sostenibile>” attraverso percorsi di educazione e di istruzione capaci di far maturare nelle nuove generazioni la consapevolezza di un protagonismo essenziale nell’impegno, doveroso, di tutela del nostro pianeta: in virtù, quindi, di proposte formative che, nelle specificità dei vari ordini e gradi di scuola, si concretizzino in azioni educativo-didattiche pensate e progettate per favorire nei soggetti in crescita:

* “l’esperienza diretta della natura”, in modo da pervenire alla “consapevolezza di essere parte dell’ambiente naturale che li ospita, stimolando un atteggiamento di biofilia”;

* l’acquisizione di strumenti critici per governare e usare responsabilmente la Tecnica;

* “la costruzione di un dialogo attivo e di un circolo virtuoso tra cura di sé […], cura dell’altro (inteso come ogni altro essere vivente che abita il pianeta) e cura del mondo (da intendere tanto nella sua dimensione naturale quanto in quella culturale e sociale, attraverso atteggiamenti di solidarietà)”;

* l’affermarsi della disponibilità alla tutela e alla valorizzazione delle differenze, “decostruendo i pregiudizi, cercando l’inclusione di tutti, promuovendo atteggiamenti laici e aspirando alla costruzione di contesti realmente democratici, aperti all’incontro e al dialogo” (8).

Sono, evidentemente, tutte attività promozionali suggerite e orientate dalla responsabilità che deriva dalla presa di coscienza che la sfida per la scuola, oggi più di ieri, “è quella di suscitare nei soggetti in apprendimento una conoscenza ecologica che coniughi chiari valori etici con solide competenze tecnico-scientifiche e logico-critiche per incidere positivamente sul reale” (9): attività, dunque, sostenute dalla rilevata necessità – per dirla con Edgar Morin in termini più specifici – che l’agire dei professionisti dell’istruzione, nel sistema scolastico, non possa più marginalizzare e quindi trascurare il compito di <insegnare l’identità terrestre>, per “aiutare” a imparare a “esserci” sul pianeta con <la coscienza ecologica> e con <la coscienza civica terrestre, ossia (con) la coscienza della responsabilità e della solidarietà per i figli della terra> (10).

Note

1. Gert J.J. Biesta, Riscoprire l’insegnamento, R. Cortina Editore, Milano 2022, pp. 15-16;

2. ivi, p. 11;

3. ivi, p. 26;

4. M. Odent, La scientificazione dell’amore. L’importanza dell’amore per la sopravvivenza umana, Edizioni Enea, Milano 2021, p. 27, cit. in Raniero Regni, Ecologia pedagogica, Pedagogia e Vita, 2023/1, p. 135;

5. R. Regni, Ecologia pedagogica, cit., p. 125;

6. Pierluigi Malavasi, Un’opera aperta. Tra pedagogia dell’ambiente e sostenibilità educativa, Pedagogia e Vita, cit., pp. 23-24;

7. Cosimo Di Bari, La pedagogia come ecologia. Educare all’equilibrio tra anthropos, natura e cultura, Pedagogia e Vita, cit., p. 37;

8. cfr. ivi, pp. 47-49;

9. Patrizia Galeri, Educazione alla sostenibilità. Formazione e giovani generazioni, Pedagogia e Vita, cit., p. 117;

10. E. Morin, I sette saperi necessari all’educazione del futuro, R. Cortina Editore, Milano 2001, pp. 77-78.